Nel mio lavoro, una domanda che mi si pone spesso è come stare con la sofferenza. Quotidianamente, mi siedo accanto a persone che soffrono. Noto che gran parte di ciò non riguarda ciò che faccio, ma come mi presento e come sono presente. Poiché il Cristianesimo è una bussola per la mia vita, ho deciso di guardare a ciò che la vita di Cristo mi insegna su come stare con la sofferenza, rimanendo fedele alle intuizioni della psicoterapia. Ecco ciò che ho trovato.

Ci sono molti esempi nei Vangeli di come Gesù fosse presente a coloro che soffrivano: i poveri (Matteo 14,13-21), i malati fisicamente (Matteo 14,14) e mentalmente (Marco 1,23-27), gli esclusi socialmente (Luca 5,12-16), o gli stranieri (Giovanni 4). L’insegnamento più importante sulla sofferenza che ho trovato è nella morte di Gesù. Gesù Crocifisso e Abbandonato (Matteo 27,46; Marco 15,34) è la rivelazione che Dio non solo si è fatto uomo ed è stato vicino a coloro che soffrivano, ma è diventato lui stesso dolore e sofferenza: fisica, emotiva, sociale, spirituale.

Quando guardo Gesù in croce, sono consapevole di trovarmi di fronte a un mistero. Il più delle volte, non lo comprendo. Quando però lo guardo abbastanza a lungo, comincio a capire che l’abbandono di Gesù porta un messaggio profondo. Quando Dio si è fatto uomo, ha scelto di essere come uno di noi e di vivere i nostri momenti più bui e il nostro dolore più intenso. Ciò che molti di noi devono sopportare, anche lui ha dovuto sopportare. Il mistero della sofferenza e della morte di Gesù ci rivela l’identificazione di Dio con un dolore e una sofferenza inimmaginabili.

Nel mio studio ho una piccola riproduzione di un dipinto di Jean-Georges Cornélius (23 gennaio 1880, Strasburgo - 3 giugno 1963, Ploubazlanec), pittore francese, che mi parla nel profondo. Per me, è l’espressione di un mistero che non riesco a comprendere, ma solo a cogliere a tratti:

Dipinto di Jean-Georges Cornélius — Il mistero della croce Jean-Georges Cornélius (1880–1963), «Jéhovah devient notre Père»

Il dipinto parla del mistero della croce, del mistero che Dio diventa la sofferenza umana, invece di fare qualcosa ad essa. Ci dice che in Gesù, Dio ci rivela che, sebbene il suo amore non ci protegga da nulla, ci sostiene misteriosamente in tutto.

Una domanda che potrebbe sorgere qui è: cosa potrebbe significare questo per la mia vita?

Chiara Lubich e la mistica sponsale

In cerca di una risposta, ho trovato ispirazione in Chiara Lubich, una delle grandi donne mistiche del XX secolo. Alcuni studiosi descrivono la sua spiritualità come mistica sponsale, una tradizione in cui l’anima si relaziona a Dio in modo profondamente intimo. Voglio presentarvi alcuni brani di un discorso che tenne nel 1972 e che riflette tale mistica sponsale. Il tono è colloquiale e ha l’atmosfera di una conversazione in salotto.

In questo discorso, Chiara parla di sani processi psicologici di fronte alla sofferenza. In esso, però, descrive anche la sua grande storia d’amore spirituale: in ogni sofferenza, qualunque essa sia, trova il suo sposo, l’amore della sua vita: Gesù Abbandonato. L’amore che prova per lui la spinge ad andare verso la sofferenza, piuttosto che fuggirla. È importante sottolineare che quando Chiara parla di andare verso la sofferenza, intende la sofferenza inevitabile. Le è sempre stato chiaro che quando la sofferenza è evitabile, è necessario rimuoverne la causa, sia essa psicologica, fisica, sociale o politica – personale o collettiva.

In una parte del discorso, Chiara racconta un’esperienza che ha vissuto quando ha saputo che un’opera d’arte di inestimabile valore era stata danneggiata da una persona con problemi mentali. Descrive di essersi sentita “stordita” dalla notizia, senza sapere cosa sentire o pensare. Ecco le sue parole:

“Così, mentre mi sentivo stordita, ho cercato di dare un nome a questa sofferenza. Nel pronunciare il nome, però, ho cercato di pormi in un atteggiamento di amare questa sofferenza: Gesù Abbandonato ‘stordito’, e l’ho chiamato per nome. L’ho chiamato per nome nel senso che ho detto: ‘stordito’. In quel momento mi sembrava che Gesù Abbandonato si potesse riassumere in questa sola parola, ‘stordito’, che questa sola parola spiegasse la realtà di Gesù Abbandonato, ‘colui che era stordito’.”

Chiara descrive come ha dato un nome a ciò che la travolgeva. La ricerca neurofisiologica mostra che quando facciamo una cosa del genere, dare un nome a una situazione dolorosa, si calma l’area del cervello che ci spinge all’ansia, alla rabbia o al panico (Liebermann et al., 2007). Facendolo, facendo una pausa e dandogli un nome, la nostra capacità di discernere, prenderci cura e mostrare compassione torna attiva. Questo rende possibile non fuggire dal dolore né sopprimerlo, e ci dà la capacità di compassione e amore.

Nel suo discorso, Chiara continua:

“C’era un’altra parola che aveva lo stesso effetto su di me, quindi l’ho scritta qui. Avevo un lavoro particolare da fare, ma mi era impossibile farlo. Così mi sentivo bloccata, trattenuta, ferma. Mi era impossibile andare avanti e questa era una sofferenza. Così ho amato la sofferenza, perché dobbiamo amare la sofferenza, e non appena ho cominciato ad amarla, ho capito che il suo nome è ‘bloccato’, colui che è bloccato. E così ho capito che Gesù Abbandonato è uno che è bloccato. In realtà, mi apparve solo quello – una persona che non riesce a muoversi, bloccata.”

Qui Chiara descrive un’altra situazione dolorosa. Si riferisce al sentirsi “bloccata, trattenuta, ferma”. Parla di “amare la sofferenza” e arriva a dire “dobbiamo amare la sofferenza”. Vorrei soffermarmi su questo per un momento. Immagino che “amare la sofferenza” possa sembrare inaccettabile. “Amare la sofferenza” può sembrare persino qualcosa di dannoso, poiché è psicologicamente sano evitare e prevenire il dolore e la sofferenza. Dobbiamo fare tutto ciò che possiamo per guarire il dolore e alleviare la sofferenza. Questa espressione ha quindi bisogno di essere chiarita. Facendo alcune ricerche storiche negli archivi, ho notato che Chiara ha spesso usato l’espressione “amare la sofferenza” come abbreviazione di “amare Gesù Abbandonato in quella sofferenza”. Per esempio, parlando a un gruppo di persone nel 1995 a Graechen (Svizzera), qualcuno le chiese cosa fare quando l’espressione “amare il dolore” appare un concetto spaventoso. Chiara sottolinea nella sua risposta che non si tratta di amare il dolore, ma di amare Gesù Abbandonato, presente in ogni persona che soffre.

Dialogo con la psicologia

Comprendendo meglio che il messaggio centrale di Chiara riguarda l’amare la persona del Gesù crocifisso che si presenta in ogni sofferenza, ho notato però che la mia curiosità per l’espressione “amare la sofferenza” rimaneva. Mi sono chiesta cosa sarebbe successo se avessi sostituito il verbo “amare” con verbi correlati. L’ho fatto e ho guardato ciò che diversi autori nel campo della psicologia hanno da dire. Ho riformulato “amare la sofferenza” con “accettare”, “abbracciare” o “dare significato”. Ecco ciò che ho trovato.

Arnold Beisser, uno dei pionieri della psicoterapia della Gestalt, ha coniato il concetto di “teoria paradossale del cambiamento”. Ispirato dalla propria esperienza di vita, che significava vivere quasi completamente paralizzato dall’età di 24 anni in poi, afferma che crescita, cambiamento o guarigione avvengono organicamente quando portiamo alla consapevolezza i fatti indesiderabili della vita e permettiamo ciò che non possiamo cambiare, invece di negarlo o cercare freneticamente di cambiarlo. Ha famosamente affermato: “Il cambiamento avviene quando si diventa ciò che si è, non quando si cerca di diventare ciò che non si è.” (Beisser, 1970, p.77).

Steven Hayes, il fondatore della Terapia dell’Accettazione e dell’Impegno (ACT), parla di accettare e abbracciare le circostanze difficili. Scrive: “L’accettazione, nel senso in cui viene usata qui, non è una resa nichilistica; né è tollerare e sopportare il proprio dolore… [È] l’abbraccio attivo e vitale del momento.” (Hayes, 2005, p. 29).

Viktor Frankl, diventato famoso grazie alla sua esperienza in un campo di concentramento durante la seconda guerra mondiale, fondò successivamente la Logoterapia, un approccio psicoterapeutico che enfatizza la ricerca di significato nella propria vita come centrale per la guarigione. Egli suggerisce: “La sofferenza cessa di essere sofferenza nel momento in cui trova un significato.” (Frankl, 1946 [1992], p.84).

In questa luce, descrivo l’approccio di Chiara come segue: non sorvola sulla sofferenza, rallenta, la porta alla consapevolezza, non cerca di cambiarla ma la abbraccia. È un agente attivo nell’incontro con essa. Infine, e forse il passo più importante, le dà un significato: nel fatto indesiderato della vita, vede il volto del suo sposo spirituale, di Gesù Abbandonato. Per lei, questo cambia tutto. Questo approccio, se scelto liberamente e non imposto, è un modo sano di stare con la sofferenza.

Un gioco di nascondino

Tornando al discorso di Chiara Lubich del 1972, lei continua:

“A un certo punto, ho vissuto Gesù Abbandonato in un momento in cui mi sono trovata perplessa davanti a una situazione particolare. Ho sentito la sofferenza, ho cominciato a capire che questa sofferenza doveva essere amata e le ho dato un nome. Ho detto: ‘perplessa’. Mentre dicevo il nome, in un certo senso stavo chiamando Gesù perché ‘mi manifesterò a chi mi ama’. E così, amando la sofferenza, lui si è mostrato a me. Ho capito che sotto quella parola, ‘perplessa’, c’era tutta la realtà di Gesù Abbandonato, perché per descrivere Gesù Abbandonato basterebbe dire che era ‘perplesso’. E poi mi è venuto da ridere perché è come se l’anima e Gesù giocassero a nascondino. A un certo momento, lui fa capolino da dietro un albero e dice: ‘Sono io’. ‘Oh, ancora tu? Sei sempre tu? Sei perplesso? Sei bloccato? Sei…’ e così via… ‘Turbato? Sei una difficoltà, un’impossibilità, sei…?’ E ho l’impressione che questa sola parola esaurisca tutta la realtà di Gesù Abbandonato. È come se il mio sposo si vestisse in modo nuovo e diverso per presentarsi a me. Così poiché lo vedo vestito in modo nuovo, ma mi rendo conto che, sotto quei vestiti, è sempre lui, ‘perplesso’ o ‘bloccato’, mi viene da sorridere. E così gli sorrido e dopo il sorriso, è facile dire: ‘Ti amo’.”

In quest’ultima parte, i sani passi psicologici offerti da Chiara Lubich fioriscono in una dimensione spirituale. Apprezzo la ricchezza dell’immagine quando descrive Gesù Abbandonato che gioca a nascondino con lei; la sua disponibilità a lasciarsi sorprendere da lui in ogni momento, accogliendolo con l’amore di una sposa che accoglie il suo sposo. Con questa parte, riconosco come il modo di Chiara di stare con la sofferenza la inserisca in una linea di tradizione mistica che vede il mistero di Dio come meglio conosciuto attraverso il non-sapere. Nella Bibbia ebraica/Antico Testamento, leggiamo: “Veramente tu sei un Dio che si nasconde, Dio di Israele, Salvatore” (Is 45,15).

Riferimenti