En mi campo de trabajo, una pregunta que se me plantea a menudo es cómo estar con el sufrimiento. A diario, me siento junto a personas que sufren. Noto que gran parte de ello no tiene que ver con lo que hago, sino con cómo me presento y cómo estoy presente. Dado que el Cristianismo es una brújula para mi vida, decidí examinar qué me enseña la vida de Cristo sobre cómo estar con el sufrimiento mientras permanezco fiel a las intuiciones de la psicoterapia. Esto es lo que he encontrado.

Hay muchos ejemplos a lo largo de los Evangelios de cómo Jesús estuvo presente a quienes sufrían: los pobres (Mateo 14,13-21), los enfermos físicamente (Mateo 14,14) y mentalmente (Marcos 1,23-27), los excluidos socialmente (Lucas 5,12-16), o los extranjeros (Juan 4). La enseñanza más importante sobre el sufrimiento que he encontrado está en la muerte de Jesús. Jesús Crucificado y Abandonado (Mateo 27,46; Marcos 15,34) es la revelación de que Dios no solo se hizo hombre y estuvo cerca de quienes sufrían, sino que él mismo se convirtió en dolor y sufrimiento: físico, emocional, social, espiritual.

Cuando miro a Jesús en la cruz, soy consciente de estar frente a un misterio. La mayoría de las veces, no lo comprendo. Sin embargo, cuando lo miro el tiempo suficiente, comienzo a comprender que el abandono de Jesús porta un mensaje profundo. Cuando Dios se hizo hombre, eligió ser como uno de nosotros y experimentó nuestros momentos más oscuros y nuestro dolor más intenso. Lo que muchos de nosotros debemos soportar, él también tuvo que soportarlo. El misterio del sufrimiento y la muerte de Jesús nos revela la identificación de Dios con un dolor y un sufrimiento increíbles.

En mi consulta tengo una pequeña reproducción de un cuadro de Jean-Georges Cornélius (23 de enero de 1880, Estrasburgo - 3 de junio de 1963, Ploubazlanec), un pintor francés, que me habla. Para mí, es la expresión de un misterio que no puedo comprender, solo captar en destellos:

Cuadro de Jean-Georges Cornélius — El misterio de la cruz Jean-Georges Cornélius (1880–1963), «Jéhovah devient notre Père»

El cuadro habla del misterio de la cruz, del misterio de que Dios se convierte en el sufrimiento humano, en lugar de hacer algo al respecto. Nos dice que en Jesús, Dios nos revela que aunque su amor no nos protege de nada, nos sostiene misteriosamente en todo.

Una pregunta que puede surgir aquí es: ¿qué podría significar eso para mi propia vida?

Chiara Lubich y la mística nupcial

En busca de una respuesta, encontré inspiración en Chiara Lubich, una de las grandes mujeres místicas del siglo XX. Algunos estudiosos describen su espiritualidad como mística nupcial, una tradición en la que el alma se relaciona con Dios de una manera profundamente íntima. Quiero presentarles partes de una charla que dio en 1972 y que refleja dicha mística nupcial. La charla es coloquial y tiene el aire de una conversación en el salón.

En esta charla, Chiara habla de sanos procesos psicológicos cuando se enfrenta al sufrimiento. En ella también describe, sin embargo, su gran historia de amor espiritual: en cada sufrimiento, pase lo que pase, encuentra a su esposo, el amor de su vida: Jesús Abandonado. El amor que siente por él la hace ir hacia el sufrimiento, en lugar de huir de él. Es importante mencionar que cuando Chiara habla de ir hacia el sufrimiento, se refiere al sufrimiento inevitable. Siempre le ha quedado claro que cuando el sufrimiento es evitable, es necesario eliminar su causa, ya sea psicológica, física, social o política, personal o colectiva.

En una parte de la charla, Chiara cuenta una experiencia que tuvo cuando supo que una obra de arte de inestimable valor había sido dañada por una persona con una enfermedad mental. Describe que se sintió «atónita» ante esta noticia, sin saber qué sentir ni qué pensar. Esto es lo que dice:

«Así, mientras me sentía atónita, intenté dar un nombre a ese sufrimiento. Al decir el nombre, sin embargo, intenté ponerme en una actitud de amar ese sufrimiento: Jesús Abandonado “atónito”, y lo llamé por su nombre. Lo llamé por su nombre en el sentido de que dije: “atónito”. En ese momento me pareció que Jesús Abandonado podía resumirse en esta sola palabra, “atónito”, que esta sola palabra explicaba la realidad de Jesús Abandonado, “el que estaba atónito”.»

Chiara describe cómo dio un nombre a algo que la abrumó. La investigación neurofisiológica muestra que cuando hacemos tal cosa —dar un nombre a una situación dolorosa—, se calma el área de nuestro cerebro que nos impulsa hacia la ansiedad, la ira o el pánico (Liebermann et al., 2007). Al hacerlo, al detenernos y darle un nombre, nuestra capacidad de discernir, cuidar y mostrar compasión vuelve a estar activa. Esto hace posible no huir del dolor ni suprimirlo, y nos da la capacidad de compasión y amor.

En su charla, Chiara continúa:

«Había otra palabra que tuvo el mismo efecto en mí, así que la anoté aquí. Tenía un trabajo particular que hacer, pero me era imposible hacerlo. Así que me sentí bloqueada, retenida, paralizada. Me era imposible seguir adelante y esto era un sufrimiento. Entonces amé el sufrimiento, porque debemos amar el sufrimiento, y tan pronto como empecé a amarlo, comprendí que su nombre es “bloqueado”, uno que está bloqueado. Y así me di cuenta de que Jesús Abandonado es uno que está bloqueado. De hecho, me pareció ser solo eso: una persona que no puede moverse, bloqueada.»

Aquí Chiara describe otra situación dolorosa. Se refiere a sentirse «bloqueada, retenida, paralizada». Habla de «amar el sufrimiento» y llega a decir «debemos amar el sufrimiento». Quisiera profundizar en esto un momento. Imagino que «amar el sufrimiento» puede sonar inaceptable. «Amar el sufrimiento» puede sonar incluso algo dañino, ya que, de hecho, es psicológicamente sano evitar y prevenir el dolor o el sufrimiento. Debemos hacer todo lo posible para sanar el dolor y aliviar el sufrimiento. Por ello, esta expresión necesita aclararse. Investigando un poco en los archivos históricos, me di cuenta de que Chiara ha utilizado a menudo la expresión «amar el sufrimiento» como atajo de «amar a Jesús Abandonado dentro de ese sufrimiento». Por ejemplo, al hablar con un grupo de personas en 1995 en Graechen (Suiza), alguien le preguntó qué hacer cuando la expresión «amar el dolor» parece un concepto aterrador. Chiara subraya en su respuesta que no se trata de amar el dolor, sino de amar a Jesús Abandonado, que está presente en toda persona que sufre.

Diálogo con la psicología

Comprendiendo mejor que el mensaje central de Chiara trata de amar a la persona de Jesús crucificado que se presenta en cada sufrimiento, noté, sin embargo, que mi curiosidad por la expresión «amar el sufrimiento» seguía presente. Me pregunté qué pasaría si sustituyera el verbo «amar» por verbos relacionados. Lo hice y examiné lo que diferentes autores del campo de la psicología tenían que decir. Reformulé «amar el sufrimiento» con «aceptar», «abrazar» o «dar sentido». Esto es lo que encontré.

Arnold Beisser, uno de los pioneros de la psicoterapia Gestalt, acuñó el concepto de la «teoría paradójica del cambio». Inspirado por su propia experiencia de vida —que implicó vivir casi totalmente paralizado desde los 24 años en adelante—, afirma que el crecimiento, el cambio o la sanación se producen orgánicamente cuando llevamos hechos indeseables de la vida a la conciencia y permitimos lo que no podemos cambiar, en lugar de negarlo o intentar cambiarlo frenéticamente. Afirmó célebremente: «El cambio ocurre cuando uno se convierte en lo que es, no cuando intenta convertirse en lo que no es.» (Beisser, 1970, p.77).

Steven Hayes, el fundador de la Terapia de Aceptación y Compromiso, habla de aceptar y abrazar las circunstancias difíciles. Escribe: «La aceptación, en el sentido en que se usa aquí, no es una derrota nihilista; tampoco es tolerar y aguantar tu dolor… [Es] el abrazo activo y vital del momento.» (Hayes, 2005, p. 29).

Viktor Frankl, quien se hizo famoso a través de su experiencia en un campo de concentración durante la Segunda Guerra Mundial, fundó posteriormente la Logoterapia, un enfoque psicoterapéutico que enfatiza la búsqueda de sentido en la propia vida como elemento central de la sanación. Sugiere: «El sufrimiento deja de ser sufrimiento en el momento en que encuentra un sentido.» (Frankl, 1946 [1992], p.84).

A la luz de esto, describiría el enfoque de Chiara de la siguiente manera: no pasa por alto el sufrimiento, se detiene, lo lleva a su conciencia, no intenta cambiarlo sino que lo abraza. Es un agente activo en el encuentro con él. Finalmente, y posiblemente el paso más importante, le da sentido: en el hecho no deseado de la vida, ve el rostro de su esposo espiritual, de Jesús Abandonado. Para ella, esto lo cambia todo. Este enfoque, si se elige libremente y no se impone, es una manera saludable de estar con el sufrimiento.

Un juego del escondite

Volviendo a la charla de Chiara Lubich de 1972, ella continúa:

«En cierto momento, viví a Jesús Abandonado en un instante en que me encontré perpleja ante una situación particular. Sentí el sufrimiento, empecé a entender que ese sufrimiento debía ser amado y le di un nombre. Dije: “perpleja”. Al decir el nombre, en cierto sentido estaba llamando a Jesús porque “me manifestaré al que me ame”. Y así, al amar el sufrimiento, él se me manifestó. Me di cuenta de que debajo de esa palabra, “perpleja”, estaba toda la realidad de Jesús Abandonado, porque para describir a Jesús Abandonado bastaría con decir que estaba “perplejo”. Y entonces sentí ganas de reír, porque es como si el alma y Jesús jugasen al escondite. En cierto momento, él asoma desde detrás de un árbol y dice: “¡Soy yo!”. “¿Otra vez tú? ¿Siempre eres tú? ¿Estás perplejo? ¿Estás bloqueado? ¿Estás…?” y así sucesivamente… “¿Turbado? ¿Eres una dificultad, imposibilidad, eres…?” Y tengo la impresión de que esta sola palabra agota toda la realidad de Jesús Abandonado. Es como si mi esposo se vistiera de manera nueva y diferente para presentarse ante mí. Entonces, como lo veo vestido de manera nueva, pero me doy cuenta de que, bajo esa ropa, siempre es él, “perplejo” o “bloqueado”, me da ganas de sonreír. Y entonces le sonrío y después de la sonrisa, es fácil decir: “Te amo”.»

En esta última parte, los sanos pasos psicológicos que ofrece Chiara Lubich florecen en una dimensión espiritual. Aprecio la riqueza de la imagen cuando describe a Jesús Abandonado jugando al escondite con ella; su disposición a dejarse sorprender por él en cada momento, recibiéndolo con el amor de una esposa que acoge a su esposo. Con esta parte, reconozco cómo la forma de Chiara de estar con el sufrimiento la inserta en una línea de tradición mística que ve el misterio de Dios como algo mejor conocido por el desconocimiento. En la Biblia hebrea/Antiguo Testamento leemos: «Verdaderamente tú eres un Dios que se oculta, oh Dios de Israel, el Salvador» (Is 45,15).

Referencias