¿Qué puede tener en común la madrina del punk con el papa? Patti Smith y León XIV nacieron en Chicago con ocho años de diferencia, pero ninguno de los dos permaneció por allí. Tampoco siguen el mismo equipo de béisbol y seguramente no han coincidido en muchas ocasiones. Parece obvio que no tienen referentes culturales o sociales en común. Pero… ¿Y si la película fuera distinta?

De entrada, Antonio Spadaro, un intelectual jesuita muy cercano al papa Francisco, describió la reunión del 31 de julio entre Patricia Lee Smith y Robert Francis Prevost como «una conversación entre dos viejos amigos que intercambian recuerdos tejidos con palabras, música, sueños, visiones y esperanzas». Amigos, a pesar de no haberse visto nunca antes. La cantante, poeta y escritora ha explicado que a la mañana siguiente ya echaba de menos a su nuevo amigo. Como si aún les hubiesen quedado cosas por decirse. Lógicamente, en las redes sociales algunos se escandalizaron ante una reunión que consideraban “herética”.

La vieja roquera —que a sus 79 años todavía pega patadas a los amplificadores— temblaba como una hoja cuando saludó al papa. Tomaron asiento frente a frente en la mesa antigua de una solemne sala vaticana y Patti Smith abrió fuego con su estilo original y despreocupado, pero, al mismo tiempo, con una voz entre temblorosa, traviesa y tímida:

—Hi, hi (hola)

Era una referencia directa al inicio de su tema Wave, de 1979, un sorprendente tributo al papa Juan Pablo I, que había fallecido recientemente. Entonces, con 32 años, a Patti Smith ya se la veía como una estrella del rock. Reverenciaba al «poeta maldito» Arthur Rimbaud y era mucho más fácil asociarla con roqueros rebeldes como Jim Morrison o Lou Reed que con poetas místicos católicos. Sin embargo, en aquel tema ya establecía un vínculo afectivo con un papa: Hi. Hi. I was running after you for a long time. I was watching for you… actually I’ve watched you for a long time. (Hola, hola. Hace mucho que te perseguía. Te estaba observando… de hecho, hace mucho que te observo).

Wave es el último tema de un álbum con el mismo título. Empieza con una declaración de amor a su futuro marido (Frederick) y termina, como hemos visto, con un mensaje de afecto universal. Parece que León XIV conocía la pieza y le siguió el juego:

—Hi.

La conversación duró 40 minutos y trataron temas que ocupan y preocupan a ambos: paz, derechos humanos, justicia social… El padre Spadaro interpreta así el encuentro: «Cuando se abrió esa puerta, ocurrió algo… se encendió una chispa, un momento que trajo instantes de ligereza, pero también un sentido profundo de emoción y de una misión compartida en este mundo desafiante.» Cuarenta y seis años después, aquella amistad imaginada con un papa se hizo, por fin, real.

Esta no fue la primera vez que los nervios jugaron una mala pasada a la artista estadounidense en un momento sagrado. Hace 10 años, al recoger el Nobel en nombre de Bob Dylan en Estocolmo, perdió el hilo a media interpretación de A hard rain’s gonna fall. Como un niño que se queda en blanco recitando el poema de Navidad subido a una silla. Los nervios la traicionaron, pero se ganó el corazón del solemne auditorio. Rebelde incluso cuando no lo pretende.

Si nos detenemos en la observación descubrimos que esa dimensión humana de fragilidad, calidez, ternura y familiaridad siempre ha formado parte de su esencia. De hecho, ella nunca se consideró una estrella del rock y cuando vio que corría ese peligro, tras el disco comentado, se casó con otra estrella rebelde del rock, Fred Sonic Smith, abandonaron los escenarios y pasaron casi una década haciendo vida familiar con sus dos hijos. Los vínculos de verdad, no el escaparate, siempre han sido su terreno.

Huyendo de cualquier etiqueta, Patti Smith tampoco acepta que se la reduzca a ninguna de sus otras facetas: ni a la de poeta, ni a la de escritora, aunque también es ambas cosas. De hecho, hoy muchos seguidores ya no le piden que firme portadas de LP, sino las solapas de sus libros. Sea en la electricidad que escupe su banda de rock, en los poemas y las letras de sus canciones, o en sus crónicas, siempre despunta una humanidad «desarmada y desarmante», por decirlo con una expresión de su nuevo amigo, Robert Prevost. Y esto llega a todo el mundo: tanto al Vaticano como al barrio de Queens.

El 31 de julio, al otro lado de aquella fría mesa vaticana, el interlocutor de la roquera, el papa de Roma, también rezumaba humanidad. Ya le habíamos descubierto esta faceta cuando nos visitó a primeros de junio. Su expresión entre tímida y familiar nos «desarmó» a todos: obispos, niños, prisioneros, diputados, jóvenes… Sus gestos eran tan intencionados como espontáneos. Y esto toca los corazones.

La hipótesis es clara: estas dos «p» -Patti y papa- son dos espíritus libres que vuelan muy por encima de las etiquetas que quieren encasillarlos. Está claro, viven esta libertad en contextos casi opuestos, uno al frente de una de las instituciones más antiguas de la humanidad y, la otra, expresamente fuera de cualquier organización. Pero están comprometidos con nuestro mundo, como demuestra su charla y todo aquello que dicen y hacen. Quizás ambos se identifican con la conocida máxima de San Agustín: «ama y haz lo que quieras».

What could the godmother of Punk and the pope have in common? Patti Smith and Leo XIV were both born in Chicago, eight years apart, but neither of them stayed there. They don’t follow the same baseball team either, and it’s easy to imagine their paths rarely crossed. It also seems obvious that they share no cultural or social points of reference. But… what if the story were a different one?

To begin with, Antonio Spadaro, a Jesuit intellectual very close to Pope Francis, described the meeting of 31 July between Patricia Lee Smith and Robert Francis Prevost as “a conversation between two old friends exchanging memories woven from words, music, dreams, visions and hopes.” Friends, even though they had never met. Indeed, the singer, poet and writer has said that the morning after the meeting she already missed her new friend — as if they still had things left to say to each other. Predictably, on social media some were scandalised by a meeting they considered “heretical.”

The old rocker — who at 79 still kicks over her amplifiers — trembled like a leaf when she greeted the pope. They sat face to face at the wooden table of a solemn Vatican hall, and Patti Smith broke the ice with her original, carefree style, yet at the same time with a voice that was trembling, mischievous and shy:

—Hi, hi

It was a direct reference to the opening of her song Wave, from 1979, a surprising tribute to Pope John Paul I, who had recently died. Back then, at 32, Patti Smith was already seen as a rock star. She revered the “poète maudit” Arthur Rimbaud, and it was far easier to associate her with rebel rockers like Jim Morrison or Lou Reed than with Catholic mystic poets. And yet, in that song she was already forging an affectionate bond with a pope: Hi. Hi. I was running after you for a long time. I was watching for you… actually I’ve watched you for a long time.

Wave is the last track of an album of the same name that opens with a declaration of love to her future husband (Frederick) and ends, as we have seen, with a message of universal affection. Leo XIV apparently knew the piece and played along:

—Hi.

The conversation lasted 40 minutes and they discussed matters that occupy and concern them both: peace, human rights, social justice… Father Spadaro interprets the encounter this way: “When that door opened, something happened… a spark was lit, a moment that brought instants of lightness, but also a deep sense of emotion and of a shared mission in this challenging world.” Forty-six years after Wave, that imagined friendship with a pope had, at last, become real.

This was not the first time nerves gave the American artist a hard time at a sacred moment. Ten years ago, accepting the Nobel on behalf of Bob Dylan in Stockholm, she forgot the words halfway through her rendition of A hard rain’s gonna fall, like a child standing on a chair, going blank while reciting the Christmas poem. Her nerves betrayed her, but she won over the solemn auditorium. A rebel even when she doesn’t mean to be.

If we look closely, though, this human dimension of fragility, warmth, tenderness and familiarity has always been part of her essence. In fact, she never considered herself a rock star, and when she saw she was in danger of becoming one, after the album we’ve mentioned, she married another rebel rock star, Fred Sonic Smith; they left the stage and spent almost a decade living a quiet domestic life with their two children. Real bonds, not appearances, have always been her foundation.

Fleeing from every label, Patti Smith likewise refuses to be reduced to any of her other facets: neither poet nor writer, though she is both. In fact, today many followers no longer ask her to sign LP covers, but the flaps of her books. Whether in the electricity her rock band spits out, in the poems and lyrics of her songs, or in her chronicles, there always emerges a humanity “disarmed and disarming,” to borrow an expression from her new friend, Robert Prevost. And this reaches everyone: in the Vatican as much as in the neighbourhood of Queens.

On 31 July, on the other side of that cold Vatican table, the rocker’s interlocutor, the Bishop of Rome, also exuded humanity. We had already discovered this side of him when he visited us in early June. His expression, at once shy and familiar, “disarmed” us all: bishops, children, prisoners, members of parliament, young people… His gestures were as deliberate as they were spontaneous. And that touches hearts.

The theory is simple: these two “P”s — Patti and pope — are two free spirits who soar far above the labels that seek to pigeonhole them. True, they live this freedom in almost opposite contexts, one at the head of one of humanity’s oldest institutions and the other, deliberately, outside any organisation. But they are committed to our world, as their conversation and everything they say and do make clear. Perhaps they both identify with Saint Augustine’s famous maxim: “love, and do what you will.”

Nel mio lavoro, una domanda che mi si pone spesso è come stare con la sofferenza. Quotidianamente, mi siedo accanto a persone che soffrono. Noto che gran parte di ciò non riguarda ciò che faccio, ma come mi presento e come sono presente. Poiché il Cristianesimo è una bussola per la mia vita, ho deciso di guardare a ciò che la vita di Cristo mi insegna su come stare con la sofferenza, rimanendo fedele alle intuizioni della psicoterapia. Ecco ciò che ho trovato.

Ci sono molti esempi nei Vangeli di come Gesù fosse presente a coloro che soffrivano: i poveri (Matteo 14,13-21), i malati fisicamente (Matteo 14,14) e mentalmente (Marco 1,23-27), gli esclusi socialmente (Luca 5,12-16), o gli stranieri (Giovanni 4). L’insegnamento più importante sulla sofferenza che ho trovato è nella morte di Gesù. Gesù Crocifisso e Abbandonato (Matteo 27,46; Marco 15,34) è la rivelazione che Dio non solo si è fatto uomo ed è stato vicino a coloro che soffrivano, ma è diventato lui stesso dolore e sofferenza: fisica, emotiva, sociale, spirituale.

Quando guardo Gesù in croce, sono consapevole di trovarmi di fronte a un mistero. Il più delle volte, non lo comprendo. Quando però lo guardo abbastanza a lungo, comincio a capire che l’abbandono di Gesù porta un messaggio profondo. Quando Dio si è fatto uomo, ha scelto di essere come uno di noi e di vivere i nostri momenti più bui e il nostro dolore più intenso. Ciò che molti di noi devono sopportare, anche lui ha dovuto sopportare. Il mistero della sofferenza e della morte di Gesù ci rivela l’identificazione di Dio con un dolore e una sofferenza inimmaginabili.

Nel mio studio ho una piccola riproduzione di un dipinto di Jean-Georges Cornélius (23 gennaio 1880, Strasburgo - 3 giugno 1963, Ploubazlanec), pittore francese, che mi parla nel profondo. Per me, è l’espressione di un mistero che non riesco a comprendere, ma solo a cogliere a tratti:

Jean-Georges Cornélius (1880–1963), «Jéhovah devient notre Père»

Il dipinto parla del mistero della croce, del mistero che Dio diventa la sofferenza umana, invece di fare qualcosa ad essa. Ci dice che in Gesù, Dio ci rivela che, sebbene il suo amore non ci protegga da nulla, ci sostiene misteriosamente in tutto.

Una domanda che potrebbe sorgere qui è: cosa potrebbe significare questo per la mia vita?

Chiara Lubich e la mistica sponsale

In cerca di una risposta, ho trovato ispirazione in Chiara Lubich, una delle grandi donne mistiche del XX secolo. Alcuni studiosi descrivono la sua spiritualità come mistica sponsale, una tradizione in cui l’anima si relaziona a Dio in modo profondamente intimo. Voglio presentarvi alcuni brani di un discorso che tenne nel 1972 e che riflette tale mistica sponsale. Il tono è colloquiale e ha l’atmosfera di una conversazione in salotto.

In questo discorso, Chiara parla di sani processi psicologici di fronte alla sofferenza. In esso, però, descrive anche la sua grande storia d’amore spirituale: in ogni sofferenza, qualunque essa sia, trova il suo sposo, l’amore della sua vita: Gesù Abbandonato. L’amore che prova per lui la spinge ad andare verso la sofferenza, piuttosto che fuggirla. È importante sottolineare che quando Chiara parla di andare verso la sofferenza, intende la sofferenza inevitabile. Le è sempre stato chiaro che quando la sofferenza è evitabile, è necessario rimuoverne la causa, sia essa psicologica, fisica, sociale o politica – personale o collettiva.

In una parte del discorso, Chiara racconta un’esperienza che ha vissuto quando ha saputo che un’opera d’arte di inestimabile valore era stata danneggiata da una persona con problemi mentali. Descrive di essersi sentita “stordita” dalla notizia, senza sapere cosa sentire o pensare. Ecco le sue parole:

“Così, mentre mi sentivo stordita, ho cercato di dare un nome a questa sofferenza. Nel pronunciare il nome, però, ho cercato di pormi in un atteggiamento di amare questa sofferenza: Gesù Abbandonato ‘stordito’, e l’ho chiamato per nome. L’ho chiamato per nome nel senso che ho detto: ‘stordito’. In quel momento mi sembrava che Gesù Abbandonato si potesse riassumere in questa sola parola, ‘stordito’, che questa sola parola spiegasse la realtà di Gesù Abbandonato, ‘colui che era stordito’.”

Chiara descrive come ha dato un nome a ciò che la travolgeva. La ricerca neurofisiologica mostra che quando facciamo una cosa del genere, dare un nome a una situazione dolorosa, si calma l’area del cervello che ci spinge all’ansia, alla rabbia o al panico (Liebermann et al., 2007). Facendolo, facendo una pausa e dandogli un nome, la nostra capacità di discernere, prenderci cura e mostrare compassione torna attiva. Questo rende possibile non fuggire dal dolore né sopprimerlo, e ci dà la capacità di compassione e amore.

Nel suo discorso, Chiara continua:

“C’era un’altra parola che aveva lo stesso effetto su di me, quindi l’ho scritta qui. Avevo un lavoro particolare da fare, ma mi era impossibile farlo. Così mi sentivo bloccata, trattenuta, ferma. Mi era impossibile andare avanti e questa era una sofferenza. Così ho amato la sofferenza, perché dobbiamo amare la sofferenza, e non appena ho cominciato ad amarla, ho capito che il suo nome è ‘bloccato’, colui che è bloccato. E così ho capito che Gesù Abbandonato è uno che è bloccato. In realtà, mi apparve solo quello – una persona che non riesce a muoversi, bloccata.”

Qui Chiara descrive un’altra situazione dolorosa. Si riferisce al sentirsi “bloccata, trattenuta, ferma”. Parla di “amare la sofferenza” e arriva a dire “dobbiamo amare la sofferenza”. Vorrei soffermarmi su questo per un momento. Immagino che “amare la sofferenza” possa sembrare inaccettabile. “Amare la sofferenza” può sembrare persino qualcosa di dannoso, poiché è psicologicamente sano evitare e prevenire il dolore e la sofferenza. Dobbiamo fare tutto ciò che possiamo per guarire il dolore e alleviare la sofferenza. Questa espressione ha quindi bisogno di essere chiarita. Facendo alcune ricerche storiche negli archivi, ho notato che Chiara ha spesso usato l’espressione “amare la sofferenza” come abbreviazione di “amare Gesù Abbandonato in quella sofferenza”. Per esempio, parlando a un gruppo di persone nel 1995 a Graechen (Svizzera), qualcuno le chiese cosa fare quando l’espressione “amare il dolore” appare un concetto spaventoso. Chiara sottolinea nella sua risposta che non si tratta di amare il dolore, ma di amare Gesù Abbandonato, presente in ogni persona che soffre.

Dialogo con la psicologia

Comprendendo meglio che il messaggio centrale di Chiara riguarda l’amare la persona del Gesù crocifisso che si presenta in ogni sofferenza, ho notato però che la mia curiosità per l’espressione “amare la sofferenza” rimaneva. Mi sono chiesta cosa sarebbe successo se avessi sostituito il verbo “amare” con verbi correlati. L’ho fatto e ho guardato ciò che diversi autori nel campo della psicologia hanno da dire. Ho riformulato “amare la sofferenza” con “accettare”, “abbracciare” o “dare significato”. Ecco ciò che ho trovato.

Arnold Beisser, uno dei pionieri della psicoterapia della Gestalt, ha coniato il concetto di “teoria paradossale del cambiamento”. Ispirato dalla propria esperienza di vita, che significava vivere quasi completamente paralizzato dall’età di 24 anni in poi, afferma che crescita, cambiamento o guarigione avvengono organicamente quando portiamo alla consapevolezza i fatti indesiderabili della vita e permettiamo ciò che non possiamo cambiare, invece di negarlo o cercare freneticamente di cambiarlo. Ha famosamente affermato: “Il cambiamento avviene quando si diventa ciò che si è, non quando si cerca di diventare ciò che non si è.” (Beisser, 1970, p.77).

Steven Hayes, il fondatore della Terapia dell’Accettazione e dell’Impegno (ACT), parla di accettare e abbracciare le circostanze difficili. Scrive: “L’accettazione, nel senso in cui viene usata qui, non è una resa nichilistica; né è tollerare e sopportare il proprio dolore… [È] l’abbraccio attivo e vitale del momento.” (Hayes, 2005, p. 29).

Viktor Frankl, diventato famoso grazie alla sua esperienza in un campo di concentramento durante la seconda guerra mondiale, fondò successivamente la Logoterapia, un approccio psicoterapeutico che enfatizza la ricerca di significato nella propria vita come centrale per la guarigione. Egli suggerisce: “La sofferenza cessa di essere sofferenza nel momento in cui trova un significato.” (Frankl, 1946 [1992], p.84).

In questa luce, descrivo l’approccio di Chiara come segue: non sorvola sulla sofferenza, rallenta, la porta alla consapevolezza, non cerca di cambiarla ma la abbraccia. È un agente attivo nell’incontro con essa. Infine, e forse il passo più importante, le dà un significato: nel fatto indesiderato della vita, vede il volto del suo sposo spirituale, di Gesù Abbandonato. Per lei, questo cambia tutto. Questo approccio, se scelto liberamente e non imposto, è un modo sano di stare con la sofferenza.

Un gioco di nascondino

Tornando al discorso di Chiara Lubich del 1972, lei continua:

“A un certo punto, ho vissuto Gesù Abbandonato in un momento in cui mi sono trovata perplessa davanti a una situazione particolare. Ho sentito la sofferenza, ho cominciato a capire che questa sofferenza doveva essere amata e le ho dato un nome. Ho detto: ‘perplessa’. Mentre dicevo il nome, in un certo senso stavo chiamando Gesù perché ‘mi manifesterò a chi mi ama’. E così, amando la sofferenza, lui si è mostrato a me. Ho capito che sotto quella parola, ‘perplessa’, c’era tutta la realtà di Gesù Abbandonato, perché per descrivere Gesù Abbandonato basterebbe dire che era ‘perplesso’. E poi mi è venuto da ridere perché è come se l’anima e Gesù giocassero a nascondino. A un certo momento, lui fa capolino da dietro un albero e dice: ‘Sono io’. ‘Oh, ancora tu? Sei sempre tu? Sei perplesso? Sei bloccato? Sei…’ e così via… ‘Turbato? Sei una difficoltà, un’impossibilità, sei…?’ E ho l’impressione che questa sola parola esaurisca tutta la realtà di Gesù Abbandonato. È come se il mio sposo si vestisse in modo nuovo e diverso per presentarsi a me. Così poiché lo vedo vestito in modo nuovo, ma mi rendo conto che, sotto quei vestiti, è sempre lui, ‘perplesso’ o ‘bloccato’, mi viene da sorridere. E così gli sorrido e dopo il sorriso, è facile dire: ‘Ti amo’.”

In quest’ultima parte, i sani passi psicologici offerti da Chiara Lubich fioriscono in una dimensione spirituale. Apprezzo la ricchezza dell’immagine quando descrive Gesù Abbandonato che gioca a nascondino con lei; la sua disponibilità a lasciarsi sorprendere da lui in ogni momento, accogliendolo con l’amore di una sposa che accoglie il suo sposo. Con questa parte, riconosco come il modo di Chiara di stare con la sofferenza la inserisca in una linea di tradizione mistica che vede il mistero di Dio come meglio conosciuto attraverso il non-sapere. Nella Bibbia ebraica/Antico Testamento, leggiamo: “Veramente tu sei un Dio che si nasconde, Dio di Israele, Salvatore” (Is 45,15).

Riferimenti

• Beisser, A. (1970) ‘La teoria paradossale del cambiamento’, Gestalt Therapy Now, pp.77-80.
• Frankl, V. (1946 [1992]) Alla ricerca di un significato. Beacon Press: Boston.
• Hayes, S. (2005) Esci dalla tua mente ed entra nella tua vita: La nuova terapia dell’accettazione e dell’impegno. New Harbinger Publications: Oakland, CA.
• Lieberman et al. (2007) ‘Mettere i sentimenti in parole: l’etichettatura affettiva interrompe l’attività dell’amigdala in risposta a stimoli affettivi’, Psychological Science, 18(5), 421–428.
• Lubich, C. (1972) I vestiti di Gesù Abbandonato. Archivio del Movimento dei Focolari.
• Lubich, C. (1995) Chiara alla Mariapoli-vacanze: Risposte alle domande. Archivio del Movimento dei Focolari.

En mi campo de trabajo, una pregunta que se me plantea a menudo es cómo estar con el sufrimiento. A diario, me siento junto a personas que sufren. Noto que gran parte de ello no tiene que ver con lo que hago, sino con cómo me presento y cómo estoy presente. Dado que el Cristianismo es una brújula para mi vida, decidí examinar qué me enseña la vida de Cristo sobre cómo estar con el sufrimiento mientras permanezco fiel a las intuiciones de la psicoterapia. Esto es lo que he encontrado.

Hay muchos ejemplos a lo largo de los Evangelios de cómo Jesús estuvo presente a quienes sufrían: los pobres (Mateo 14,13-21), los enfermos físicamente (Mateo 14,14) y mentalmente (Marcos 1,23-27), los excluidos socialmente (Lucas 5,12-16), o los extranjeros (Juan 4). La enseñanza más importante sobre el sufrimiento que he encontrado está en la muerte de Jesús. Jesús Crucificado y Abandonado (Mateo 27,46; Marcos 15,34) es la revelación de que Dios no solo se hizo hombre y estuvo cerca de quienes sufrían, sino que él mismo se convirtió en dolor y sufrimiento: físico, emocional, social, espiritual.

Cuando miro a Jesús en la cruz, soy consciente de estar frente a un misterio. La mayoría de las veces, no lo comprendo. Sin embargo, cuando lo miro el tiempo suficiente, comienzo a comprender que el abandono de Jesús porta un mensaje profundo. Cuando Dios se hizo hombre, eligió ser como uno de nosotros y experimentó nuestros momentos más oscuros y nuestro dolor más intenso. Lo que muchos de nosotros debemos soportar, él también tuvo que soportarlo. El misterio del sufrimiento y la muerte de Jesús nos revela la identificación de Dios con un dolor y un sufrimiento increíbles.

En mi consulta tengo una pequeña reproducción de un cuadro de Jean-Georges Cornélius (23 de enero de 1880, Estrasburgo - 3 de junio de 1963, Ploubazlanec), un pintor francés, que me habla. Para mí, es la expresión de un misterio que no puedo comprender, solo captar en destellos:

Jean-Georges Cornélius (1880–1963), «Jéhovah devient notre Père»

El cuadro habla del misterio de la cruz, del misterio de que Dios se convierte en el sufrimiento humano, en lugar de hacer algo al respecto. Nos dice que en Jesús, Dios nos revela que aunque su amor no nos protege de nada, nos sostiene misteriosamente en todo.

Una pregunta que puede surgir aquí es: ¿qué podría significar eso para mi propia vida?

Chiara Lubich y la mística nupcial

En busca de una respuesta, encontré inspiración en Chiara Lubich, una de las grandes mujeres místicas del siglo XX. Algunos estudiosos describen su espiritualidad como mística nupcial, una tradición en la que el alma se relaciona con Dios de una manera profundamente íntima. Quiero presentarles partes de una charla que dio en 1972 y que refleja dicha mística nupcial. La charla es coloquial y tiene el aire de una conversación en el salón.

En esta charla, Chiara habla de sanos procesos psicológicos cuando se enfrenta al sufrimiento. En ella también describe, sin embargo, su gran historia de amor espiritual: en cada sufrimiento, pase lo que pase, encuentra a su esposo, el amor de su vida: Jesús Abandonado. El amor que siente por él la hace ir hacia el sufrimiento, en lugar de huir de él. Es importante mencionar que cuando Chiara habla de ir hacia el sufrimiento, se refiere al sufrimiento inevitable. Siempre le ha quedado claro que cuando el sufrimiento es evitable, es necesario eliminar su causa, ya sea psicológica, física, social o política, personal o colectiva.

En una parte de la charla, Chiara cuenta una experiencia que tuvo cuando supo que una obra de arte de inestimable valor había sido dañada por una persona con una enfermedad mental. Describe que se sintió «atónita» ante esta noticia, sin saber qué sentir ni qué pensar. Esto es lo que dice:

«Así, mientras me sentía atónita, intenté dar un nombre a ese sufrimiento. Al decir el nombre, sin embargo, intenté ponerme en una actitud de amar ese sufrimiento: Jesús Abandonado “atónito”, y lo llamé por su nombre. Lo llamé por su nombre en el sentido de que dije: “atónito”. En ese momento me pareció que Jesús Abandonado podía resumirse en esta sola palabra, “atónito”, que esta sola palabra explicaba la realidad de Jesús Abandonado, “el que estaba atónito”.»

Chiara describe cómo dio un nombre a algo que la abrumó. La investigación neurofisiológica muestra que cuando hacemos tal cosa —dar un nombre a una situación dolorosa—, se calma el área de nuestro cerebro que nos impulsa hacia la ansiedad, la ira o el pánico (Liebermann et al., 2007). Al hacerlo, al detenernos y darle un nombre, nuestra capacidad de discernir, cuidar y mostrar compasión vuelve a estar activa. Esto hace posible no huir del dolor ni suprimirlo, y nos da la capacidad de compasión y amor.

En su charla, Chiara continúa:

«Había otra palabra que tuvo el mismo efecto en mí, así que la anoté aquí. Tenía un trabajo particular que hacer, pero me era imposible hacerlo. Así que me sentí bloqueada, retenida, paralizada. Me era imposible seguir adelante y esto era un sufrimiento. Entonces amé el sufrimiento, porque debemos amar el sufrimiento, y tan pronto como empecé a amarlo, comprendí que su nombre es “bloqueado”, uno que está bloqueado. Y así me di cuenta de que Jesús Abandonado es uno que está bloqueado. De hecho, me pareció ser solo eso: una persona que no puede moverse, bloqueada.»

Aquí Chiara describe otra situación dolorosa. Se refiere a sentirse «bloqueada, retenida, paralizada». Habla de «amar el sufrimiento» y llega a decir «debemos amar el sufrimiento». Quisiera profundizar en esto un momento. Imagino que «amar el sufrimiento» puede sonar inaceptable. «Amar el sufrimiento» puede sonar incluso algo dañino, ya que, de hecho, es psicológicamente sano evitar y prevenir el dolor o el sufrimiento. Debemos hacer todo lo posible para sanar el dolor y aliviar el sufrimiento. Por ello, esta expresión necesita aclararse. Investigando un poco en los archivos históricos, me di cuenta de que Chiara ha utilizado a menudo la expresión «amar el sufrimiento» como atajo de «amar a Jesús Abandonado dentro de ese sufrimiento». Por ejemplo, al hablar con un grupo de personas en 1995 en Graechen (Suiza), alguien le preguntó qué hacer cuando la expresión «amar el dolor» parece un concepto aterrador. Chiara subraya en su respuesta que no se trata de amar el dolor, sino de amar a Jesús Abandonado, que está presente en toda persona que sufre.

Diálogo con la psicología

Comprendiendo mejor que el mensaje central de Chiara trata de amar a la persona de Jesús crucificado que se presenta en cada sufrimiento, noté, sin embargo, que mi curiosidad por la expresión «amar el sufrimiento» seguía presente. Me pregunté qué pasaría si sustituyera el verbo «amar» por verbos relacionados. Lo hice y examiné lo que diferentes autores del campo de la psicología tenían que decir. Reformulé «amar el sufrimiento» con «aceptar», «abrazar» o «dar sentido». Esto es lo que encontré.

Arnold Beisser, uno de los pioneros de la psicoterapia Gestalt, acuñó el concepto de la «teoría paradójica del cambio». Inspirado por su propia experiencia de vida —que implicó vivir casi totalmente paralizado desde los 24 años en adelante—, afirma que el crecimiento, el cambio o la sanación se producen orgánicamente cuando llevamos hechos indeseables de la vida a la conciencia y permitimos lo que no podemos cambiar, en lugar de negarlo o intentar cambiarlo frenéticamente. Afirmó célebremente: «El cambio ocurre cuando uno se convierte en lo que es, no cuando intenta convertirse en lo que no es.» (Beisser, 1970, p.77).

Steven Hayes, el fundador de la Terapia de Aceptación y Compromiso, habla de aceptar y abrazar las circunstancias difíciles. Escribe: «La aceptación, en el sentido en que se usa aquí, no es una derrota nihilista; tampoco es tolerar y aguantar tu dolor… [Es] el abrazo activo y vital del momento.» (Hayes, 2005, p. 29).

Viktor Frankl, quien se hizo famoso a través de su experiencia en un campo de concentración durante la Segunda Guerra Mundial, fundó posteriormente la Logoterapia, un enfoque psicoterapéutico que enfatiza la búsqueda de sentido en la propia vida como elemento central de la sanación. Sugiere: «El sufrimiento deja de ser sufrimiento en el momento en que encuentra un sentido.» (Frankl, 1946 [1992], p.84).

A la luz de esto, describiría el enfoque de Chiara de la siguiente manera: no pasa por alto el sufrimiento, se detiene, lo lleva a su conciencia, no intenta cambiarlo sino que lo abraza. Es un agente activo en el encuentro con él. Finalmente, y posiblemente el paso más importante, le da sentido: en el hecho no deseado de la vida, ve el rostro de su esposo espiritual, de Jesús Abandonado. Para ella, esto lo cambia todo. Este enfoque, si se elige libremente y no se impone, es una manera saludable de estar con el sufrimiento.

Un juego del escondite

Volviendo a la charla de Chiara Lubich de 1972, ella continúa:

«En cierto momento, viví a Jesús Abandonado en un instante en que me encontré perpleja ante una situación particular. Sentí el sufrimiento, empecé a entender que ese sufrimiento debía ser amado y le di un nombre. Dije: “perpleja”. Al decir el nombre, en cierto sentido estaba llamando a Jesús porque “me manifestaré al que me ame”. Y así, al amar el sufrimiento, él se me manifestó. Me di cuenta de que debajo de esa palabra, “perpleja”, estaba toda la realidad de Jesús Abandonado, porque para describir a Jesús Abandonado bastaría con decir que estaba “perplejo”. Y entonces sentí ganas de reír, porque es como si el alma y Jesús jugasen al escondite. En cierto momento, él asoma desde detrás de un árbol y dice: “¡Soy yo!”. “¿Otra vez tú? ¿Siempre eres tú? ¿Estás perplejo? ¿Estás bloqueado? ¿Estás…?” y así sucesivamente… “¿Turbado? ¿Eres una dificultad, imposibilidad, eres…?” Y tengo la impresión de que esta sola palabra agota toda la realidad de Jesús Abandonado. Es como si mi esposo se vistiera de manera nueva y diferente para presentarse ante mí. Entonces, como lo veo vestido de manera nueva, pero me doy cuenta de que, bajo esa ropa, siempre es él, “perplejo” o “bloqueado”, me da ganas de sonreír. Y entonces le sonrío y después de la sonrisa, es fácil decir: “Te amo”.»

En esta última parte, los sanos pasos psicológicos que ofrece Chiara Lubich florecen en una dimensión espiritual. Aprecio la riqueza de la imagen cuando describe a Jesús Abandonado jugando al escondite con ella; su disposición a dejarse sorprender por él en cada momento, recibiéndolo con el amor de una esposa que acoge a su esposo. Con esta parte, reconozco cómo la forma de Chiara de estar con el sufrimiento la inserta en una línea de tradición mística que ve el misterio de Dios como algo mejor conocido por el desconocimiento. En la Biblia hebrea/Antiguo Testamento leemos: «Verdaderamente tú eres un Dios que se oculta, oh Dios de Israel, el Salvador» (Is 45,15).

Referencias

• Beisser, A. (1970) ‘La teoría paradójica del cambio’, Gestalt Therapy Now, pp.77-80.
• Frankl, V. (1946 [1992]) El hombre en busca de sentido. Beacon Press: Boston.
• Hayes, S. (2005) Sal de tu mente y entra en tu vida: La nueva terapia de aceptación y compromiso. New Harbinger Publications: Oakland, CA.
• Lieberman et al. (2007) ‘Poner los sentimientos en palabras: el etiquetado afectivo interrumpe la actividad de la amígdala en respuesta a estímulos afectivos’, Psychological Science, 18(5), 421–428.
• Lubich, C. (1972) I vestiti di Gesù Abbandonato. Archivo del Movimiento de los Focolares.
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